【35】“大乘是佛说”论稿(一):佛经是如何“说”的

作者:何琳

比“大乘是佛说”更为基本的一个问题是,佛陀圣教到底是如何“说”出来的?

佛陀一切言说的归趣,乃在于引导一切众生成就无住涅槃。《法华经》说,如来为一大事因缘而出世说法。《金刚经》又说,如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。这些教言点明了佛陀说法非无事、非无因缘而如实、不颠倒的性质。为成就度生大愿,“佛说”本具如实性———如所有性地开示胜义实相,方便性———尽所有性地随应众生,胜用性———引摄凡夫令其转依,令离染著,令得解脱。

佛陀究竟实证“寂然无生灭,超出诸世间”之诸法实相,复以三身成就成办出世说法之伟业,即以诸善巧方便言说令开示悟入。现观所证境界之不可思议,凡夫众生实“难见难可了”,惟如来正觉方能开显。然则,“正觉超语言,假以语言说”,佛陀万德庄严之功德身具足一切甚深自在智,明达遍知一切诸法,普入无量无边之一切世界,随应众生心意称性缘起,演种种音声,转甚深微妙正法轮。如来之无碍智,于凡夫境界随应而现生起之相,便有凡夫视域世谛流布的显现———向信根成熟者无倒宣说圣果可得,圣道可证,圣教可依,圣言可闻。

自证境界为离言法性,即离言真谛;悲心设教为依言真谛;方便显现为世间极成的俗谛。此三谛谓三种法界,迥然而有分别。如来法、报、应身虽为一体,但三身之于三法界的诠表,使佛说具有了三个方面的向度。因而在诠释学上,便可以许有本位、教位、学位之三元结构———本位层级佛教开显法身成就之解脱三昧的涅槃真实性,无有生起之相;教位层级佛教是现身成正觉之应身施教;学位层级是如来之应身作业于众生界之所感现和诠显。源于存在性之区隔,圣教之在三个层面性质截然不同,本位为非安立谛之根本无分别智所行界域,教位为后得无分别智所行界域,学位为名言分别所摄之世间界域。“如何说”的任务是把佛本位性传达出来,能够在学位上有所“显现”。

为欲令他闻知诸法本位离言自性,而于离言自性起教位言说,在众生世界显现学位的世谛流布。在教位界域,教位佛教以三位说,开出本位佛教和学位佛教。——教位之说投射于本位(成本位说),而有本位佛教——以教位之本位说反显真本位性,真本位性为教位本位说之体;教位之说投射于学位(成学位说),而有学位佛教——以教位之学位说反显真学位性,真学位性为教位学位说之体;以教位之教位说反显自身教位性,教位性为教位说之体。

圣者境界和凡夫境界存在性的断裂,表现为本位与学位认知思维绝然不可通约的间距。本位唯是清净性,学位为染净所杂性。故佛陀教位教法之所安立,把佛说显现和表达为学位上以楔出楔的对治法,目的在于通过学位的对治,除遣所执性,最终开显本位佛教的第一义谛。这个转依过程始终要由教位佛教所引导。

教法在真实之有的胜义境界是圣道的究竟归趣,圣教施设是后得无分别智的方便安立。亲证诸法实相而三身成就是圣教的根本,佛陀的智慧同时观照到这三位,是三个层面不可分割地关联在一起的完整性教说。教位说同时呈显了三位————教位说对本位的呈显,而为本位说;教位说对学位的呈显,而为学位说。本位说和教位说都是教位说构造出来的,它们是教位说的不同面向。教位说摄本位说和学位说,三者本为一体。从本位看,是对胜义境界的开显;从教位看,又是方便善巧的教法引导;从学位看,是对凡夫业习的对治。既是证真的开显说,又是转依趣果的引导说,更是破除执障的对治说,总体上是引导说。佛陀出世说法,三个面向的教言从来都不独立自存,对佛教到位的认识必须从这完整的三个层面,从三重教说予以理解,三个维度缺一不可。

三位佛教的理解实际是一种完整观,即基于佛陀完整本怀的完整佛教观。随顺佛陀完整本怀的立场,要求把佛说理解为具有三个维度的面向,即把佛教的本质理解为完整性的佛教,认为佛教教法有一个完整的结构,即本位佛教、教位佛教和学位佛教,以此张开佛教诠释和法义抉择的坐标空间。

学位佛教,即众生在学位上所呈显出的佛教,是学位对教位佛教的学位说的再诠释。当把三位说割裂地理解时,学位佛教就会对教位佛教产生偏离。教位的学位说便在学位成为变异的学位佛教。学位佛教当随顺教位佛教的完整性,随顺教位佛教的三位说,使自己摄三位而成随三位说的正学位说。

三位存在论意义上的区隔决定着三重法义的差异。其中,本位佛教最为根本,它把佛教的存在论基础先行地奠立下来。教位佛教是佛教一切可对象化和可表象化的基础,也是一切学位佛教的基础。本位承诺在全部佛教的觉悟活动中起着不可或缺的摄受正法作用———“摄受正法广大义者,为得无量一切佛法,乃至能摄八万行蕴”。佛教的本位承诺是其摄受一切根机众生的依据,这就要求作为学位性的佛教义学研究,必须首先承认本位胜义性的根本地位,以此作为价值正当性的根源。

作为凡夫的现代人,总会不自觉地把人本理性作为尺度,带入到佛教的认识和诠释当中去。人本、理性皆属世俗经验的范畴,即世俗性执取,必定会以其有漏性遮蔽清净本然的本位和教位的圣道性,而当佛教的完整性退失为纯然的学位化佛教时,作为诠释者的人就成为整个诠释体系的中心,它做成的定然是世间共业极成的人本、共俗理性的相似佛教。

明确佛说的位性,理解佛说的“机理”,就不会以三法界混滥的方式研判佛说。三位佛教的揭橥,不仅把真实(圣者境界)与虚妄(凡夫境界)区别开来,而且把离言法性的存在 (根本智所行境界,即本位的存在)与依言真谛(后得无分别智所行境界)区分开来。只有对三位佛教范围和界限做出严格界别,把本位、教位和学位的不共性凸现出来,把佛教自身的完整性作为佛法的尺度来显明“佛说”,才能遏制凡夫思维的扩张和滥用,为慧性思维保留空间,佛教的真实存在领域才会向学问空间敞开。反之,只认单极化的学位佛教,而不容受教位佛教和本位佛教,缺失完整佛教的视野,只知佛教在人的场域中的显现或在场,并企图以理性思维的确定性为基础,在人道的框架内探求“佛说”的真实,思维模式囚于知识化的相似见中,对整体佛教的诠解也就只能偏狭地领略到凡夫位这一层面,其所知见的佛法既失全面,更非如法。对本位佛教的轻忽虚化,对教位佛教的遮蔽怀疑,对学位佛教的执持偏化,实为谤佛谤法之大过失。

正确观待“佛说”,就是做义学的正确态度和方法。佛教义学意味着佛教本位意识的自觉,它把佛教三位之间的差异彰显出来,把胜义真实作为本位置于佛教诠释的中心,并把这种本位性理解和解释为一切佛教真理的出发点和规定者,即根本所依。这种运思方式是对偏化的学位化佛教思维的颠覆,如此,佛教在凡夫意识中的颠倒虚妄显现才能被扭转过来。

凡夫总是企图以世间所谓的确定性,去把握出世间的终极的确定性,在凡夫位的哈哈镜里,并没有真实的“佛说”可得。因此,反思是正确通达佛法奥义的必须。回到佛陀完整本怀的立场上,对我们认为已经“得到”的“佛说”做出根本性的反思,“离增益实无妄执,及离损减实有妄执,如是而有,即是诸法胜义自性,当知唯是无分别智所行境界”(《瑜伽师地论·菩萨地·真实义品》)。通过学位世间极成的“佛说”,悟入深密义的教位“佛说”, 最终实证本位离言真实的“佛说”,这是对“佛说”之圣道的完整性诠解。————“以佛法研究佛法”,应作如是观。

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